કિશન સન્મુખદાસ ભવનાની
(એલએલબી, એલએલએમ સીએ (એટીસી)
શ્રીનગર, ગોંદીયા
ગોંડિયા – વૈશ્વિક સ્તરે, ૨૧મી સદી માનવ સભ્યતાને ટેકનોલોજી, વિજ્ઞાન, આરોગ્ય, પર્યાવરણ અને શિક્ષણમાં અભૂતપૂર્વ ઊંચાઈઓ પર લઈ જઈ રહી છે. જો કે, આ પ્રગતિની સમાંતર, વિશ્વ બે અદ્રશ્ય અને વધતા પડકારોનો સામનો કરી રહ્યું છે જે ભવિષ્યનું નિર્માણ કરી રહેલા યુવાનો પર વધુ વ્યાપક, ગહન અને લાંબા ગાળાની અસર કરી રહ્યા છેઃ બૌદ્ધિક પ્રદૂષણ અને ડ્રગ વ્યસન, જેની સામે સમાજ સામૂહિક રીતે જવાબદાર બન્યો છે. પર્યાવરણીય પ્રદૂષણને સંબોધવા માટે વૈશ્વિક પ્રણાલીઓ, કાયદો, વિજ્ઞાન અને ટેકનોલોજી સતત સુધારી રહી છે. હવા, પાણી, પ્લાસ્ટિક, કચરો, ઔદ્યોગિક ઉત્સર્જન અને કાર્બન ફૂટપ્રિન્ટ્સને નિયંત્રિત કરવા માટે નીતિઓ, સંશોધન, સંસ્થાઓ અને સંસાધનો અસ્તિત્વમાં છે, પરંતુ બૌદ્ધિક પ્રદૂષણ અને ડ્રગ વ્યસન સામે સામાજિક જવાબદારી એ જ ગતિ અને ચોકસાઈથી લાગુ કરવામાં આવી રહી નથી. હું, એડવોકેટ કિશન સન્મુખદાસ
ભવનાની, ગોંદિયા, મહારાષ્ટ્ર, માનું છું કે જ્યારે માનવ ચેતના, વિચારો, મૂલ્યો અને માનસિકતાના પ્રદૂષણની વાત આવે છે, ત્યારે ઉકેલ હવે પરંપરાગત નથી, પરંતુ નૈતિક, બૌદ્ધિક, શૈક્ષણિક અને સાંસ્કૃતિક હસ્તક્ષેપો પર આધાર રાખે છે. આ જ કારણ છે કે બૌદ્ધિક પ્રદૂષણ સૌથી ખતરનાક “અદ્રશ્ય ધુમ્મસ” બની ગયું છે જે કોઈપણ સંસ્કૃતિને અંદરથી નબળી પાડે છે, કોઈપણ ભૌતિક પ્રદૂષણની તુલનામાં અતુલ્ય છે. તેવી જ રીતે, આજે ડ્રગ વ્યસન માત્ર આરોગ્ય કટોકટી નથી, પરંતુ અર્થતંત્ર, સુરક્ષા, વસ્તી, પરિવાર, શિક્ષણ, ગુના, માનવ સંસાધનો અને રાષ્ટ્રીય વિકાસને સંડોવતું બહુપક્ષીય કટોકટી બની ગયું છે. એવું વિચારવું કે ડ્રગ વ્યસનને અટકાવવું એ ફક્ત પોલીસ, કાયદો અથવા દંડ પ્રણાલીની જવાબદારી છે તે એક ભૂલભરેલું અને મર્યાદિત દ્રષ્ટિકોણ છે. વિશ્વ આરોગ્ય સંસ્થાના મતે, ડ્રગ વ્યસનના વધતા જતા કેસોમાં ૭૦ ટકા સામાજિક વર્તન, પર્યાવરણ, કુટુંબ, સાંસ્કૃતિક પ્રભાવો અને માનસિક તણાવમાં મૂળ છે, જ્યારે કાયદો ફક્ત અંતિમ તબક્કામાં જ હસ્તક્ષેપ કરે છે. તેથી, ડ્રગ વ્યસન સામેની લડાઈ ખરેખર સમાજ, પરિવાર, શિક્ષણ પ્રણાલી, આરોગ્ય સંસ્થાઓ, મીડિયા, ધાર્મિક અને સાંસ્કૃતિક સમુદાયો અને સરકારી તંત્ર વચ્ચેનું સંયુક્ત યુદ્ધ છે.
મિત્રો, જો આપણે બૌદ્ધિક પ્રદૂષણને એક અદ્રશ્ય ખતરો અને વૈશ્વિક કટોકટી તરીકે ગણીએ, તો બૌદ્ધિક પ્રદૂષણને ફક્ત એવી પરિસ્થિતિ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરી શકાય છે જ્યાં વ્યક્તિની વિચારસરણી, સમજ, વિવેક, નિર્ણય લેવાની ક્ષમતા અને નૈતિક ચેતના ખોટા, મૂંઝવણભર્યા, પક્ષપાતી, આત્યંતિક, હિંસક, ખોટા અથવા વિકૃત વિચારોથી પ્રભાવિત થાય છે. આ પ્રદૂષણ ફેક્ટરીના ધુમાડા અથવા વાહનના ધુમાડા જેવું અદ્રશ્ય છે, પરંતુ તેનું નુકસાન કોઈપણ વાયુ પ્રદૂષણ કરતાં વધુ હોઈ શકે છે, કારણ કે તે વ્યક્તિને વિચારો, ધારણાઓ અને માહિતીના જાળામાં ફસાવે છે, તેમની તાર્કિક ક્ષમતા અને સામાજિક ચેતનાનો નાશ કરે છે. ખોટા સમાચાર, નફરતનો પ્રચાર, આત્યંતિક રાષ્ટ્રવાદ, ઉગ્રવાદ, વંશીય વિભાજન, કાવતરાં, ધાર્મિક કટ્ટરતા, ડિજિટલ મેનીપ્યુલેશન, ખોટી માહિતી, પ્રચાર, નફરતભર્યું ભાષણ અને સોશિયલ મીડિયા અલ્ગોરિધમ દ્વારા ફેલાયેલી મૂંઝવણ વિશ્વભરના દેશોમાં બૌદ્ધિક પ્રદૂષણના મુખ્ય સ્ત્રોત બની ગયા છે. જેમ જેમ ટેકનોલોજી અને જ્ઞાનની ઉપલબ્ધતા ઝડપથી વધી છે, તેમ તેમ માનવ મન પર અનિયંત્રિત માહિતીનો ભાર પણ વધ્યો છે. ઇન્ટરનેટે માહિતીનું લોકશાહીકરણ કર્યું છે, પરંતુ તેણે અજ્ઞાનને પણ સંસ્થાકીય બનાવ્યું છે. સત્ય અને અસત્યને અલગ પાડવું સામાન્ય નાગરિક માટે પહેલા કરતાં વધુ મુશ્કેલ બન્યું છે. આ બૌદ્ધિક ધુમ્મસ ફક્ત વ્યક્તિગત અંતરાત્મા પર જ અસર કરતું નથી પરંતુ લોકશાહી, સામાજિક સંવાદિતા, શિક્ષણ, વૈજ્ઞાનિક વિચારસરણી અને માનવ મૂલ્યોને પણ નબળી પાડે છે. ઇતિહાસ સાક્ષી છે કે સંસ્કૃતિઓ બાહ્ય હુમલાઓથી ઓછી તૂટી પડે છે, પરંતુ આંતરિક મૂંઝવણ, વિભાજન, ખોટી વિચારધારા અને માનસિક પ્રદૂષણથી વધુ તૂટી પડે છે. તેથી, બૌદ્ધિક પ્રદૂષણ માનવતા માટે “શાંત વૈશ્વિક રોગચાળો” તરીકે ઉભરી આવ્યું છે.
મિત્રો, જો આપણે વિચારીએ કે બૌદ્ધિક પ્રદૂષણનો ઉકેલ શક્ય છે કે નહીં, તો ભૌતિક પ્રદૂષણના ઉકેલો સ્પષ્ટ છેઃ ફિલ્ટર્સ, રિસાયક્લિંગ પ્રતિબંધો, ટેકનોલોજી, કાયદો અને સ્વચ્છ ઉર્જા. જોકે, બૌદ્ધિક પ્રદૂષણનો ઉકેલ વિજ્ઞાનમાં નથી, પરંતુ ચેતના, શિક્ષણ, નીતિશાસ્ત્ર, સંવાદ, મીડિયા જવાબદારી અને સામાજિક માળખાના સુધારામાં રહેલો છે. આ પ્રદૂષણ ત્યારે ખીલે છે જ્યારે સમાજ તર્ક કરતાં આંધળું અનુકરણ અપનાવે છે, જ્યારે શિક્ષણ જ્ઞાન કરતાં સંખ્યાઓ પર આધારિત બને છે, જ્યારે મીડિયા માહિતી કરતાં સનસનાટીભર્યાપણું વેચે છે, અને જ્યારે ટેકનોલોજી સત્ય કરતાં ભ્રમને પ્રોત્સાહન આપે છે. તેથી, ઉકેલ બહુસ્તરીય હોવો જોઈએ, જેમાં ટીકાત્મક વિચારસરણી, ડિજિટલ સાક્ષરતા, વૈજ્ઞાનિક દ્રષ્ટિકોણ, હકીકત-આધારિત સંવાદ, મીડિયા પારદર્શિતા, સામાજિક સંવાદ, યુવા નેતૃત્વ અને બહુસાંસ્કૃતિક આદરની સંસ્કૃતિ પર આધારિત શિક્ષણનો સમાવેશ થાય છે. બૌદ્ધિક પ્રદૂષણને કોઈ એક સંસ્થા, કાયદો અથવા સરકાર દ્વારા નિયંત્રિત કરી શકાતું નથી, કારણ કે તે એક મનોવૈજ્ઞાનિક અને સાંસ્કૃતિક પડકાર છે. આ ઉકેલ ત્યારે જ શક્ય છે જ્યારે વૈશ્વિક સમાજ સત્યને મૂલ્ય તરીકે સ્વીકારે છે, સંવાદને સંઘર્ષથી ઉપર રાખે છે અને શિક્ષણને નોકરી તરીકે નહીં પરંતુ ચેતના-નિર્માણના સાધન તરીકે જુએ છે. દરેક પરિવાર, દરેક શાળા, દરેક યુનિવર્સિટી અને દરેક રાષ્ટ્રે એ સ્વીકારવું જોઈએ કે સંસ્કૃતિના અસ્તિત્વ માટે વિચારની શુદ્ધતા જરૂરી છે. જો મન પ્રદૂષિત હોય, તો પ્રગતિ વિનાશમાં ફેરવાય છે, અને જો વિચારો શુદ્ધ હોય, તો માનવતા દરેક સંકટનો ઉકેલ શોધી શકે છે.
મિત્રો, જો આપણે સમજીએ કે ડ્રગ વ્યસન સામેની લડાઈ ફક્ત પોલીસની જવાબદારી નથી, પરંતુ એક સામાજિક યુદ્ધ છે. વ્યસન એ કોઈ એક દેશ, સમાજ, ધર્મ, વર્ગ અથવા વયની સમસ્યા નથી, પરંતુ વૈશ્વિક રોગચાળો છે. ડ્રગ્સ, દારૂ, તમાકુ, કૃત્રિમ નાર્કોટિક્સ, પ્રિસ્ક્રિપ્શન ડ્રગનો દુરુપયોગ, ગેમિંગ અને ડિજિટલ વ્યસન એ આધુનિક વ્યસનના વ્યાપક સ્વરૂપો છે. સંયુક્ત રાષ્ટ્ર અનુસાર, દર વર્ષે વિશ્વભરમાં ૩૦ મિલિયનથી વધુ લોકો ડ્રગ વ્યસનથી સીધા પ્રભાવિત થાય છે, અને લાખો લોકો સંબંધિત રોગો અને ગુનાઓ દ્વારા મૃત્યુ પામે છે. વ્યસન એ ફક્ત સ્વાસ્થ્ય સમસ્યા નથી, પરંતુ તે ગુના, સરહદ પારની દાણચોરી, આતંકવાદ, માનવ તસ્કરી, ઘરેલુ હિંસા, માર્ગ અકસ્માતો, આત્મહત્યા, શાળા છોડી દેવા, બેરોજગારી અને આર્થિક નુકસાન જેવા વ્યાપક સંકટને પણ જન્મ આપે છે. એવું માનવું કે પોલીસ, કાયદો અને દંડ વ્યવસ્થા જ આ સમસ્યાનો ઉકેલ લાવી શકે છે તે એક ગંભીર ભૂલ છે. પોલીસ ફક્ત ગુનાને રોકી શકે છે, આદતને નહીં; કાયદો ફક્ત સજા કરી શકે છે, માનસિકતા નહીં; અને સજા ફક્ત ભય જગાડી શકે છે, ઉકેલ નહીં. વ્યસનના મૂળ માનસિક તણાવ, સામાજિક દબાણ, કૌટુંબિક ભંગાણ, બેરોજગારી, એકલતા, હિંસા, નિરાશા, અસમાનતા અને ખરાબ સંગતમાં રહેલા છે. તેથી, વ્યસન એક મનોવૈજ્ઞાનિક, સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક કટોકટી છે, જેનો ઉકેલ ફક્ત સજામાં જ નહીં પરંતુ પુનર્વસન, સંવાદ, શિક્ષણ, સમુદાય સમર્થન અને સામાજિક જવાબદારીમાં રહેલો છે. પરિવારોએ વહેલા ઓળખ શીખવી જોઈએ, શાળાઓએ નિવારક શિક્ષણ પૂરું પાડવું જોઈએ, મીડિયાએ નૈતિક જવાબદારી નિભાવવી જોઈએ, આરોગ્ય સંસ્થાઓએ સારવાર અને પરામર્શને પ્રાથમિકતા આપવી જોઈએ, અને સમાજે વ્યસનીને ગુનેગાર નહીં, દર્દીઓ તરીકે ગણીને પુનઃનિર્માણ કરવાનો પ્રયાસ કરવો જોઈએ. આ સંઘર્ષ ત્યારે જ જીતી શકાય છે જ્યારે સમાજ વ્યસનને સમસ્યા તરીકે ઓળખે છે, શરમ તરીકે નહીં; રોગ તરીકે, ગુનો તરીકે નહીં; અને સારવારને પ્રાથમિકતા આપે છે, સજા તરીકે નહીં.
તેથી, જો આપણે ઉપરોક્ત સમગ્ર વાર્તાનો અભ્યાસ અને વિશ્લેષણ કરીએ, તો આપણને જાણવા મળશે કે બૌદ્ધિક પ્રદૂષણ અને વ્યસન બંને અદ્રશ્ય કટોકટી છે, પરંતુ તેમની અસરો દૃશ્યમાન, ગહન અને વિનાશક છે. પહેલો માનવ વિચારને વિકૃત કરે છે, બાદમાં શરીર અને જીવનનો નાશ કરે છે. એક સભ્યતાને અંદરથી અધોગતિ કરે છે, અને બાદમાં સમાજની ઊર્જા અને યુવાનીનો નાશ કરે છે. અને સૌથી અગત્યનું, આ બંને સામેની લડાઈ ફક્ત કાયદા કે સરકાર દ્વારા જીતી શકાતી નથી. આ માનવતાનો સંઘર્ષ, સમાજની જવાબદારી, શિક્ષણનું મિશન અને દરેક નાગરિકની સભાન ભૂમિકા છે. જો વિચારો શુદ્ધ હોય અને સમાજ જવાબદાર હોય, તો માનવતા બંને કટોકટીઓને દૂર કરી શકે છે. પરંતુ જો આપણે મૌન, ઉદાસીન રહીએ અથવા જવાબદારીથી છટકી જતા રહીએ, તો પ્રગતિ છતાં સંસ્કૃતિનું ભવિષ્ય સુરક્ષિત રહેશે નહીં.
